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Precisamente o que a dependência de cada operação psicológica da fórmula geral significa pode ser ilustrada com qualquer problema que transcenda os limites da disciplina especial que a criou.
Quando Lipps [1897, p. 146] diz sobre o inconsciente que é menos um problema psicológico que o problema para a psicologia, ele tem em mente que o inconsciente é um problema da psicologia geral. Com isso, ele quis dizer, é claro, não mais que essa questão será respondida não como resultado desta ou daquela investigação particular, mas como resultado de uma investigação fundamental por meio da ciência geral, isto é, comparando a dados amplamente variáveis das áreas mais heterogêneas da ciência; correlacionando o problema dado com várias das premissas básicas do conhecimento científico, por um lado, e com vários dos resultados mais gerais de todas as ciências, por outro; encontrando um lugar para este conceito no sistema dos conceitos básicos da psicologia; por uma análise dialética fundamental da natureza deste conceito e as características do ser que corresponde e reflete. Esta investigação precede logicamente qualquer investigação concreta de questões particulares da vida subconsciente e determina a própria formulação do problema em tais investigações.
Como Munsterberg [1920, p. v], defendendo a necessidade de tal investigação para outro conjunto de problemas, esplendidamente colocou: “No final, é melhor obter uma resposta preliminar exata para uma questão que é declarada corretamente do que responder com uma precisão ao último ponto decimal uma questão que é declarada de forma imprecisa”. Uma afirmação correta de uma questão não é menos uma questão de criatividade e investigação científicas do que uma resposta correta — e é muito mais crucial. A grande maioria das investigações psicológicas contemporâneas escreve o último ponto decimal com grande cuidado e precisão em resposta a uma questão que é declarada fundamentalmente incorretamente.
Quer aceitemos com Munsterberg [1920, pp. 158-163] que o subconsciente é simplesmente fisiológico e não psicológico; ou se concordamos com os outros que o subconsciente consiste em fenómenos que temporariamente estão ausentes da consciência, como toda a massa de reminiscências, conhecimentos e hábitos potencialmente conscientes; se chamamos aqueles fenômenos subconscientes que não atingem o limiar da consciência, ou aqueles dos quais somos minimamente conscientes, que são periféricos no campo da consciência, automáticos e não notados; se achamos que uma supressão do impulso sexual é a base do subconsciente, como Freud ou nosso segundo ego, uma personalidade especial; finalmente, se chamamos esses fenômenos de sub ou superconsciente, ou como Stern aceita todos esses termos — tudo muda fundamentalmente o caráter, quantidade, composição, natureza e propriedades do material que vamos estudar. A questão parcialmente predetermina a resposta.
É este sentimento de um sistema, o sentido de um estilo [comum], a compreensão de que cada afirmação particular está ligada e dependente da ideia central de todo o sistema do qual ela faz parte, que está ausente na essência essencialmente eclética das tentativas de combinar as partes de dois ou mais sistemas que são heterogêneos e diversos em origem e composição científica. Tais são, por exemplo, a síntese do comportamentalismo (behaviorism) e a teoria freudiana na literatura americana; Teoria freudiana sem Freud nos sistemas de Adler e Jung; a teoria freudiana reflexológica de Bekhterev e Zalkind; finalmente, as tentativas de combinar a teoria freudiana e o marxismo (Luria, 1925; Fridman, 1925). Tantos exemplos da área do problema do subconsciente sozinho! Em todas estas tentativas a cauda de um sistema é tomada e colocada contra a cabeça de outra e o espaço entre elas é preenchido com o tronco de uma terceira. Não é que eles estejam incorretos, essas combinações monstruosas, estão corretas até o último ponto decimal, mas a pergunta que eles desejam responder é declarada incorretamente. Podemos multiplicar o número de cidadãos do Paraguai com o número de quilômetros da Terra ao Sol e dividir o produto pelo tempo médio de vida do elefante e realizar toda a operação de maneira irrepreensível, sem um erro em qualquer número. o resultado final pode induzir em erro alguém que esteja interessado no rendimento nacional deste país. O que os ecléticos fazem é responder a uma questão levantada pela filosofia marxista com uma resposta provocada pela metapsicologia freudiana.
A fim de mostrar a ilegitimidade metodológica de tais tentativas, primeiro nos deteremos em três tipos de combinação de perguntas e respostas incompatíveis, sem pensar por um momento que esses três tipos esgotam a variedade de tais tentativas.
A primeira maneira pela qual qualquer escola assimila os produtos científicos de outra área consiste na transposição direta de todas as leis, fatos, teorias, ideias etc., a usurpação de uma área mais ou menos ampla ocupada por outros pesquisadores, a anexação de território estrangeiro. Tal política de usurpação direta é comum a cada novo sistema científico que dissemina sua influência para as disciplinas adjacentes e reivindica o papel principal de uma ciência geral. Seu próprio material é insuficiente e, após um pequeno trabalho crítico, esse sistema absorve corpos estranhos, submete-os, preenchendo o vazio de seus limites inflados. Normalmente, obtém-se um conglomerado de teorias científicas, fatos, etc., que foram espremidos no quadro da ideia unificadora com uma horrível arbitrariedade.
Tal é o sistema da reflexologia de Bekhterev. Ele pode usar qualquer coisa: até mesmo a teoria de Vvedensky sobre a incognoscibilidade do ego externo, isto é, uma expressão extrema de solipsismo e idealismo na psicologia, desde que essa teoria claramente confirme sua afirmação específica sobre a necessidade de um método objetivo. O fato de violar o sentido geral de todo o sistema, que mina os fundamentos da abordagem realista da personalidade, não importa para esse autor (observamos que Vvedensky também fortalece a si mesmo e sua teoria com uma referência à obra de Pavlov, sem entender que, ao pedir ajuda a um sistema de psicologia objetiva, ele estende a mão para seu coveiro). Mas para o metodologista é altamente significativo que tais antípodas como Vvedensky-Pavlov e Bekhterev-Vvedensky não se contradigam, mas necessariamente pressupõem a existência um do outro e veem a coincidência de conclusões de roubo como evidência para “a confiabilidade dessas conclusões”. Para essa terceira pessoa [o metodologista, editores russos] fica claro que não estamos lidando aqui com uma coincidência de conclusões que foram alcançados de forma totalmente independente por representantes de diferentes especialidades, por exemplo, o filósofo Vvedensky e o fisiologista Pavlov, mas com uma coincidência dos pressupostos básicos, pontos de partida e premissas filosóficas do idealismo dualista. Essa “coincidência” é pressuposta desde o começo: Bekhterev pressupõe Vvedensky — quando um está certo, o outro também está certo. Para esta terceira pessoa [o metodologista, eds. russos.] É claro que não estamos lidando aqui com uma coincidência de conclusões que foram alcançadas de forma totalmente independente por representantes de diferentes especialidades, por exemplo, o filósofo Vvedensky e o fisiologista Pavlov, mas com uma coincidência dos pressupostos básicos, pontos de partida e premissas filosóficas do idealismo dualista. Essa “coincidência” é pressuposta desde o começo: Bekhterev pressupõe Vvedensky — quando um está certo, o outro também está certo.
O princípio da relatividade de Einstein e os princípios da mecânica newtoniana, incompatíveis em si mesmos, dão-se perfeitamente bem neste sistema eclético. Na "reflexologia coletiva" de Bekhterev, ele reuniu absolutamente um catálogo de leis universais. Característica da metodologia do sistema é a forma como a imaginação é dada livre reinado, a inércia fundamental da ideia que por comunicação direta, omitindo todos os passos intermediários, nos leva a partir da lei da correlação proporcional da velocidade de movimento com a força motriz, estabelecido na mecânica, para o fato do envolvimento dos EUA na grande guerra europeia, e de volta — a partir do experimento de certo Dr.
Escusado será dizer que a anexação de áreas psicológicas é realizada de forma não menos categoricamente e não menos corajosamente. As investigações dos processos de pensamento superior pela escola de Wurzburg, como os resultados das investigações de outros representantes da psicologia subjetiva, "podem ser harmonizadas com o esquema de reflexos cerebrais ou de associação". Não importa que essa mesma frase atinja todos os princípios fundamentais. premissas de seu próprio sistema: pois se podemos harmonizar tudo com o esquema reflexivo e tudo “está em perfeita harmonia” com a reflexologia — mesmo o que foi descoberto pela psicologia subjetiva — por que pegar em armas contra ela? As descobertas feitas em Wurzburg foram feitas com um método que, de acordo com Bekhterev, não pode levar à verdade. No entanto, eles estão em completa harmonia com a verdade objetiva. Como é isso?
O território da psicanálise é anexado da mesma maneira que descuidadamente. Para isso, basta declarar que “na doutrina dos complexos de Jung, encontramos total concordância com os dados da reflexologia”. Mas, numa passagem mais alta, foi dito que essa doutrina se baseava na análise subjetiva, rejeitada por Bekhterev. Não há problema: vivemos no mundo da harmonia preestabelecida, da correspondência milagrosa, da surpreendente coincidência de teorias baseadas em falsas análises e nos dados das ciências exatas. Para ser mais preciso, nós vivemos no mundo — de acordo com Blonsky (1925a, p. 226) — de “revoluções terminológicas”.
Toda a nossa época eclética está cheia de coincidências. Zalkind, por exemplo, anexa as mesmas áreas da psicanálise e a teoria dos complexos em nome do dominante. Acontece que a escola psicanalítica desenvolveu os mesmos conceitos sobre o dominante de forma totalmente independente da escola reflexológica, mas “em nossos termos e por outro método”. A “orientação complexa” dos psicanalistas, o “conjunto estratégico” dos adlerianos, estes também são dominantes, não em geral formulações terapêuticas gerais, fisiológicas e clínicas. A anexação — a transposição mecânica de dados de um sistema externo para o nosso — neste caso, como sempre, parece quase milagrosa e atesta sua verdade. Tal coincidência teórica e factual “quase milagrosa” de duas doutrinas, que trabalham com material totalmente diferente e por métodos inteiramente diferentes, forma uma confirmação convincente da correção do caminho principal que a reflexologia contemporânea está seguindo. Lembramos que Vvedensky também viu em sua coincidência com Pavlov um testemunho da veracidade de suas declarações. E mais: essa coincidência atesta, como Bekhterev mostrou mais de uma vez, o fato de que podemos chegar à mesma verdade por métodos inteiramente diferentes. Na verdade, essa coincidência atesta apenas a falta de escrúpulos metodológica e o ecletismo do sistema no qual essa coincidência é observada. "Aquele que tocar o campo será contaminado", como diz o ditado. Aquele que toma emprestado dos psicanalistas — a doutrina dos complexos de Jung, a catarse de Freud, o conjunto estratégico de Adler — obtém sua parte do “tom” desses sistemas, isto é, enquanto o primeiro método de transposição de ideias estrangeiras de uma escola para outra se assemelha à anexação de território estrangeiro, o segundo método de comparar ideias estrangeiras é semelhante a um tratado entre dois países aliados no qual ambos mantêm sua independência, mas concordam em agir juntos em seus interesses comuns. Este método é geralmente aplicado na fusão do marxismo e da teoria freudiana. Ao fazê-lo, o autor usa um método que, por analogia com a geometria, pode ser chamado de método da superposição lógica de conceitos. O sistema do marxismo é definido como monista, materialista, dialético, etc. Então o monismo, o materialismo, etc., do sistema de Freud são estabelecidos; os conceitos sobrepostos coincidem e os sistemas são declarados como fundidos. Muito flagrante, contradições agudas que atingem os olhos são removidas de um modo muito elementar: elas são simplesmente excluídas do sistema, são declaradas como exageros, etc. Assim, a teoria freudiana é desexissualizada, pois o pansexualismo obviamente não se enquadra na filosofia de Marx. Não há problema, nos dizem — aceitaremos a teoria freudiana sem a doutrina da sexualidade. Mas essa doutrina forma o próprio nervo, alma, centro de todo o sistema. Podemos aceitar um. sistema sem o seu centro? Afinal, a teoria freudiana sem a doutrina da natureza sexual do inconsciente é como o cristianismo sem Cristo ou o budismo com Alá somos informados — aceitaremos a teoria freudiana sem a doutrina da sexualidade.
Seria um milagre histórico, é claro, se um sistema adulto de psicologia marxista se originasse e se desenvolvesse no Ocidente, a partir de raízes completamente diferentes e em uma situação cultural totalmente diferente. Isso implicaria que a filosofia não determina de maneira alguma o desenvolvimento da ciência. Como podemos ver, eles começaram de Schopenhauer e criaram uma psicologia marxista! Mas isso implicaria a total falta de frutos da própria tentativa de fundir a teoria freudiana com o marxismo, assim como o sucesso da coincidência de Bekhterev implicaria a falência do método objetivo: afinal, se os dados da análise subjetiva coincidirem plenamente com os dados objetivos análise, pode-se perguntar em que sentido a análise subjetiva é inferior. Se Freud, sem conhecer a si mesmo, pensando em outros sistemas filosóficos e conscientemente tomando partido deles, no entanto, criamos uma doutrina marxista da mente, e então, em nome do que, pode-se perguntar, é necessário perturbar essa ilusão mais frutífera: afinal, de acordo com esses autores, não precisamos mudar nada em Freud. Por que, então, fundir a psicanálise com o marxismo? Além disso, surge a seguinte questão interessante: como é possível que esse sistema, que coincide inteiramente com o marxismo, logicamente tenha levado a pedra angular a ideia da sexualidade, que é obviamente irreconciliável com o marxismo? Não é o método em grande parte responsável pelas conclusões a que chegou com a sua ajuda? E o arco poderia um verdadeiro método que cria um verdadeiro sistema, baseado em premissas verdadeiras, levar seus autores a uma falsa teoria, a uma ideia central falsa? É preciso descartar uma boa dose de negligência metodológica para não ver esses problemas que inevitavelmente surgem em cada tentativa mecânica de mover o centro de qualquer sistema científico — no caso dado, da doutrina da vontade de Schopenhauer como a base do mundo para A doutrina de Marx sobre o desenvolvimento dialético da matéria.
Mas o pior ainda está por vir. Em tais tentativas, muitas vezes é preciso simplesmente fechar os olhos aos fatos contraditórios, não prestar atenção a vastas áreas e princípios principais, e introduzir distorções monstruosas em ambos os sistemas a serem fundidos. Ao fazê-lo, usa-se transformações como aquelas com as quais a álgebra opera, a fim de provar a identidade de duas expressões. Mas a transformação dos sistemas a serem fundidos opera com unidades absolutamente diferentes das algébricas. Na prática, isso sempre leva à distorção da essência desses sistemas.
No artigo de Luria [1925, p. 55], por exemplo, a psicanálise é apresentada como “um sistema de psicologia monista”, cuja metodologia “coincide com a metodologia” do marxismo. Para provar isso, uma série de transformações mais ingênuas de ambos os sistemas são realizadas como resultado de que elas “coincidem”. Vamos examinar brevemente essas transformações. Em primeiro lugar, o marxismo está situado na metodologia geral da época, ao lado de Darwin, Comte, Pavlov e Einstein, que juntos criam os fundamentos metodológicos gerais da época. O papel e a importância de cada um desses autores é, é claro, profunda e fundamentalmente diferente, e, por sua própria natureza, o papel do materialismo dialético é totalmente diferente de todos eles. Não ver isso significa deduzir metodologia da soma total de “grandes realizações científicas”. Tão logo se reduz todos esses nomes e marxismo a um denominador comum, não é difícil unir o marxismo com qualquer "grande conquista científica", porque isso foi pressuposto: a "coincidência" buscada está no pressuposto e não na conclusão. A "metodologia fundamental da época" consiste na soma total das descobertas feitas por Pavlov, Einstein, etc. O marxismo é uma dessas descobertas, que pertencem ao "grupo de princípios indispensáveis para um grande número de ciências estreitamente relacionadas". Aqui, na primeira página, ou seja, a argumentação pode ter terminado: depois de Einstein, basta mencionar Freud, pois ele também é uma “grande conquista científica” e, portanto, participante dos “fundamentos metodológicos gerais da época”.
Não há metodologia básica unitária da época. O que temos é um sistema de luta, profundamente hostil, mutuamente exclusivo, princípios metodológicos e cada teoria — seja por Pavlov ou por Einstein — tem seu próprio mérito metodológico. Destilar uma metodologia geral da época e dissolver o marxismo significa transformar não apenas a aparência, mas também a essência do marxismo.
Mas também a teoria freudiana está inevitavelmente sujeita ao mesmo tipo de transformações. O próprio Freud ficaria surpreso ao saber que a psicanálise é um sistema da psicologia monista e que “metodologicamente ele continua ... o materialismo histórico” [Fridman, 1925, p. 159]. Nem um único periódico psicanalítico, é claro, imprimia os artigos de Luria e Fridman. Isso é muito importante. Pois uma situação muito peculiar evoluiu: Freud e sua escola nunca se declararam monistas, materialistas, dialéticos ou seguidores do materialismo histórico. Mas eles são informados: vocês são o primeiro, o segundo e o terceiro. Vocês mesmos não sabem quem são. Claro, pode-se imaginar tal situação, é inteiramente possível. Mas então é necessário dar uma explicação exata dos fundamentos metodológicos desta doutrina, como concebido e desenvolvido por seus autores, e depois uma prova da refutação desses fundamentos e para explicar por que milagre e em que fundamentos a psicanálise desenvolveu um sistema de metodologia que é estranho aos seus autores. Em vez disso, a identidade dos dois sistemas é declarada por uma simples superposição formal-lógica das características — sem uma única análise dos conceitos básicos de Freud, sem pesar e elucidar criticamente suas suposições e pontos de partida, sem um exame crítico da gênese, de suas ideias, mesmo sem simplesmente perguntar como ele próprio concebe os fundamentos filosóficos de seu sistema e então uma prova da refutação desses fundamentos e para explicar por que milagre e em quais fundamentos a psicanálise desenvolveu um sistema de metodologia que é estranho aos seus autores. Em vez disso, a identidade dos dois sistemas é declarada por uma simples superposição formal-lógica das características — sem uma única análise dos conceitos básicos de Freud, sem pesar e elucidar criticamente suas suposições e pontos de partida, sem um exame crítico da gênese. de suas ideias, mesmo sem simplesmente perguntar como ele próprio concebe os fundamentos filosóficos de seu sistema e então uma prova da refutação desses fundamentos e para explicar por que milagre e em quais fundamentos a psicanálise desenvolveu um sistema de metodologia que é estranho aos seus autores. Em vez disso, a identidade dos dois sistemas é declarada por uma simples superposição formal-lógica das características — sem uma única análise dos conceitos básicos de Freud, sem pesar e elucidar criticamente suas suposições e pontos de partida, sem um exame crítico da gênese. de suas ideias, mesmo sem simplesmente perguntar como ele próprio concebe os fundamentos filosóficos de seu sistema
Mas, talvez, essa caracterização formal-lógica dos dois sistemas esteja correta? Já vimos como se destila a participação do marxismo na metodologia geral da época, em que tudo é grosseiramente e ingenuamente reduzido a um denominador comum: se tanto Einstein quanto Pavlov e Marx pertencem à ciência, então eles devem ter uma base comum. Mas a teoria freudiana sofre ainda mais distorções nesse processo. Não vou nem mencionar como Zalkind (1924) a retira mecanicamente de sua ideia central. Em seu artigo é passado em silêncio, o que também é digno de nota. Mas tome o monismo da psicanálise — Freud contestaria isso. O artigo menciona que ele se voltou para o monismo filosófico, mas onde, em quais palavras, em conexão com o quê? Achar a unidade empírica em algum grupo de fatos é realmente sempre monismo? Pelo contrário, Freud sempre aceitou o mental, o inconsciente como uma força especial que não pode ser reduzida a outra coisa. Além disso, por que esse monismo é materialista no sentido filosófico? Afinal, o materialismo médico que reconhece a influência de diferentes órgãos etc. nas estruturas mentais ainda está muito longe do materialismo filosófico. Na filosofia do marxismo, esse conceito tem um sentido específico, principalmente epistemológico, e é precisamente em sua epistemologia que Freud se baseia em fundamentos filosóficos idealistas. Pois é um fato, que não é refutado e nem sequer considerado pelos autores das “coincidências”, que a doutrina freudiana do papel primário dos impulsos cegos, do inconsciente como refletido na consciência de maneira distorcida, remonta diretamente à metafísica idealista de Schopenhauer da vontade e da ideia. Freud [1920/1973, pp. 49-50] observa ele mesmo que em suas conclusões extremas ele está no porto de Schopenhauer. Mas suas suposições básicas, bem como as principais linhas de seu sistema, estão ligadas à filosofia do grande pessimista, como até mesmo a análise mais simples pode demonstrar.
Em seus trabalhos mais "concretos", a psicanálise exibe tendências não dinâmicas, mas altamente estáticas, conservadoras, antidialéticas e anti-históricas. Reduz diretamente os processos mentais superiores — tanto pessoais quanto coletivos — a raízes primitivas, primordiais, essencialmente pré-históricas e pré-humanas, não deixando espaço para a história. A mesma chave destrava a criatividade de um Dostoievski e o totem e tabu de tribos primordiais; a igreja cristã, o comunismo, a horda primitiva — na psicanálise tudo se reduz à mesma fonte. Que tais tendências estão presentes na psicanálise é aparente em todas as obras desta escola que lidam com problemas de cultura, sociologia e história. Podemos ver que aqui não continua, mas contradiz a metodologia do marxismo. Mas sobre este também se cala.
Finalmente, o terceiro ponto. Todo o sistema psicológico de conceitos fundamentais de Freud remonta a Lipps [1903]: os conceitos do inconsciente, da energia mental ligada a certas ideias, dos impulsos como base da mente, da luta entre impulsos e repressão, do afetivo natureza da consciência, etc. Em outras palavras, as raízes psicológicas de Freud remontam aos estratos espiritualistas da psicologia de Lipps. Como é possível desconsiderar isso quando se fala da metodologia de Freud?
Assim, vemos de onde vêm Freud e seu sistema e para onde estão indo: de Schopenhauer e Lipps a Kolnay e a psicologia de massa. Mas aplicar o sistema da psicanálise sem dizer nada sobre a metapsicologia, a psicologia social e a teoria da sexualidade de Freud é dar-lhe uma interpretação bastante arbitrária. Como resultado, uma pessoa que não conhecesse Freud obteria uma ideia completamente falsa dele de tal exposição do seu sistema. O próprio Freud protestaria contra a palavra "sistema" em primeiro lugar. Em sua opinião, um dos maiores méritos da psicanálise e de seu autor é que evita, conscientemente, tornar-se um sistema. O próprio Freud rejeita o “monismo” da psicanálise: ele não exige que os fatores que ele descobriu sejam aceitos como exclusivos ou primários. Ele não tenta, de forma alguma, "dar uma teoria exaustiva da vida mental do homem", mas exige apenas que suas declarações sejam usadas para completar e corrigir o conhecimento que adquirimos de qualquer outra maneira. Em outro lugar, ele diz que a psicanálise é caracterizada por sua técnica e não por seu assunto, em um terceiro que a teoria psicológica tem uma natureza temporária e será substituída por uma teoria orgânica.
Tudo isso pode facilmente nos iludir: pode parecer que a psicanálise realmente não tem sistema e que seus dados podem servir para corrigir e completar qualquer sistema de conhecimento, adquirido de qualquer maneira. Mas isso é totalmente falso. A psicanálise não tem um sistema teórico consciente a priori. Como Pavlov, Freud descobriu demais para criar um sistema abstrato. Mas como o herói de Molière que, sem suspeitar, falou a vida toda, Freud, o investigador, criou um sistema: introduzindo uma nova palavra, harmonizando um termo com outro, descrevendo um fato novo, tirando uma nova conclusão, ele criou, em passando e passo a passo, um novo sistema. Isso implica que a estrutura de seu sistema é única, obscura, complexa e muito difícil de entender. É muito mais fácil encontrar o caminho em sistemas metodológicos deliberados, claros e livres de contradições, que reconhecem seus professores e são unificados e logicamente estruturados. É muito mais difícil avaliar corretamente e revelar a verdadeira natureza das metodologias inconscientes que evoluíram espontaneamente, de maneira contraditória, sob várias influências. Mas é precisamente para este último que a psicanálise pertence. Por esta razão, a psicanálise requer uma análise metodológica muito cuidadosa e crítica, e não uma superposição ingênua das características de dois sistemas diferentes.
Ivanovsky (1923, p. 249) diz que “para uma pessoa que não é experiente em questões de metodologia científica, todas as ciências parecem compartilhar o mesmo método”. A psicologia sofreu, acima de tudo, de tal mal-entendido. Sempre foi contado como biologia ou sociologia e raramente eram leis psicológicas, teorias, etc., julgadas pelo critério da metodologia psicológica, ou seja, com um interesse no pensamento da ciência psicológica como tal, sua teoria, sua metodologia, suas fontes. , formas e fundações. É por isso que na nossa crítica dos sistemas estrangeiros, na avaliação de sua verdade, nos falta o que é mais importante: afinal, é somente a partir de uma compreensão de sua base metodológica que podemos avaliar corretamente até que ponto o conhecimento foi corroborado e estabelecido além da dúvida (Ivanovsky, 1923). E a regra de que é preciso duvidar de tudo, não confiar em nada, perguntar a cada afirmação o que ela repousa e qual é sua fonte, é, portanto, a primeira regra e metodologia da ciência. Ela nos protege contra um erro ainda mais grosseiro — não apenas para considerar os métodos de todas as ciências iguais, mas para imaginar que a estrutura de cada ciência é uniforme.
A mente inexperiente imagina cada ciência separada, por assim dizer, em um plano: dado que a ciência é um conhecimento confiável e indiscutível, tudo nela deve ser confiável. Todo o seu conteúdo deve ser obtido e comprovado por um único método que produz conhecimento confiável. Na realidade, isso não é verdade: cada ciência tem seus diferentes fatos (e grupos de fatos análogos) que foram estabelecidos sem dúvida, suas reivindicações e leis gerais irrefutáveis, mas também tem pré-suposições, hipóteses que às vezes têm um temporário, caráter provisório e, por vezes, indicam os limites finais do nosso conhecimento (pelo menos para a época dada); há conclusões que se seguem mais ou menos indiscutivelmente a partir de teses firmemente estabelecidas; há construções que às vezes ampliam as fronteiras do nosso conhecimento, às vezes formam deliberadamente 'ficções'; há analogias, generalizações aproximadas, etc., etc. A ciência não tem uma estrutura homogênea e a compreensão desse fato é da maior importância para a compreensão da ciência por uma pessoa. Cada tese científica diferente tem seu próprio grau individual de confiabilidade, dependendo do caminho e do grau de sua fundamentação metodológica, e a ciência, vista metodologicamente, não representa uma única superfície uniforme sólida, mas um mosaico de teses de diferentes graus de confiabilidade ”(ibid. , p. 250).
É por isso que (1) fundindo o método de todas as ciências (Einstein, Pavlov, Comte, Marx) e (2) reduzindo toda a estrutura heterogênea do sistema científico a um plano, a uma “única superfície uniforme sólida”, compreendem os principais erros da segunda maneira de fundir dois sistemas. Reduzir a personalidade ao dinheiro; limpeza, teimosia e mil outras coisas heterogêneas à erótica anal (Luria, 1925), ainda não é monismo. E no que diz respeito à sua natureza e grau de confiabilidade, é um erro fundamental misturar esta tese com os princípios do materialismo. O princípio que decorre dessa tese, a ideia geral por trás dela, seu significado metodológico, o método de investigação prescrito por ela, são profundamente conservadores: como o condenado a seu carrinho de mão, o personagem em psicanálise está acorrentado a eróticos infantis. A vida humana está em sua essência interna, predeterminada pelos conflitos da infância. É toda a superação do conflito edipiano, etc. A cultura e a vida da humanidade são novamente trazidas para perto da vida primitiva. [Mas] é uma primeira condição indispensável para que a análise seja capaz de distinguir o primeiro significado aparente de um fato de seu significado real. De maneira alguma quero dizer que tudo na psicanálise contradiz o marxismo. Eu só quero dizer que eu não estou, em princípio, lidando com essa questão. Estou apenas apontando como devemos (metodologicamente) e não (não-criticamente) fundir dois sistemas de ideias. [Mas] é uma primeira condição indispensável para que a análise seja capaz de distinguir o primeiro significado aparente de um fato de seu significado real. De maneira alguma quero dizer que tudo na psicanálise contradiz o marxismo. Eu só quero dizer que eu não estou, em princípio, lidando com essa questão. Estou apenas apontando como devemos (metodologicamente) e não (não-criticamente) fundir dois sistemas de ideias.
Com uma abordagem acrítica, todo mundo vê o que ele quer ver e não o que é: o marxista encontra o monismo, o materialismo e a dialética na psicanálise, o que não está lá; o fisiologista, como Lenz (1922, p. 69), sustenta que “a psicanálise é um sistema que é apenas psicológico; na realidade, é objetiva, fisiológica”. E o metodologista Binswanger observa em seu trabalho dedicado a Freud, como o único entre os psicanalistas parece, que precisamente o psicológico em sua concepção, isto é, o anti-fisiológico, constitui o mérito de Freud em psiquiatria. Mas ele acrescenta [1922, p. v] que “este conhecimento ainda não se conhece, isto é, não tem discernimento sobre seus próprios fundamentos conceituais, seus arquetipos”.
É por isso que é especialmente difícil estudar conhecimentos que ainda não se tornaram conscientes de si mesmos e de seus próprios logos. Isso de modo algum implica, é claro, que os marxistas não devam estudar o inconsciente, porque os conceitos básicos de Freud contradizem o materialismo dialético. Pelo contrário, precisamente porque a área elaborada pela psicanálise é elaborada com meios inadequados, ela deve ser conquistada para o marxismo. Deve ser elaborado com os meios de uma metodologia genuína, pois, do contrário, se tudo na psicanálise coincidisse com o marxismo, os psicólogos poderiam desenvolvê-lo em sua qualidade de psicanalistas e não de marxistas. E para essa elaboração é preciso primeiro levar em conta a natureza metodológica de cada ideia, cada tese. E sob essa condição, as ideias mais metapsicológicas podem ser interessantes e instrutivas, por exemplo,
No prefácio que escrevi para a tradução do livro de Freud sobre esse tema, tentei mostrar que a construção fictícia de uma pulsão de morte — apesar de toda a natureza especulativa dessa tese, a natureza não muito convincente das confirmações factuais (neurose traumática). e a repetição de experiências desagradáveis na brincadeira de crianças), sua vertiginosa natureza paradoxal e a contradição de ideias biológicas geralmente aceitas, suas conclusões que obviamente coincidem com a filosofia do Nirvana, apesar de tudo isso e apesar de toda natureza artificial do conceito — satisfazem a necessidade da biologia moderna para dominar a ideia da morte, assim como a matemática em seu tempo, precisava do conceito do número negativo. Eu aduzi a tese de que o conceito de vida foi levado a uma grande clareza em biologia, a ciência dominou, sabe como trabalhar com isso, como investigar e entender a matéria viva. Mas ainda não pode lidar com o conceito de morte. Em vez desse conceito, temos um buraco vazio, um ponto vazio. A morte é vista apenas como o oposto contraditório da vida, como não-vida, em resumo, como não-ser. Mas a morte é um fato que tem seu sentido positivo também, é um tipo especial de ser e não apenas não-ser. É algo específico e não é absolutamente nada. E a biologia não conhece essa sensação positiva de morte. De fato, a morte é uma lei universal para matéria viva. Não se pode imaginar que esse fenômeno não seja de forma alguma representado no organismo, isto é, nos processos da vida. É difícil acreditar que a morte não tenha sentido ou apenas um sentido negativo. Mas ainda não pode lidar com o conceito de morte. Em vez desse conceito, temos um buraco vazio, um ponto vazio. A morte é vista apenas como o oposto contraditório da vida, como não-vida, em resumo, como não-ser. Mas a morte é um fato que tem seu sentido positivo também, é um tipo especial de ser e não apenas não-ser. É algo específico e não é absolutamente nada. E a biologia não conhece essa sensação positiva de morte. De fato, a morte é uma lei universal para matéria viva. Não se pode imaginar que esse fenômeno não seja de forma alguma representado no organismo, isto é, nos processos da vida. É difícil acreditar que a morte não tenha sentido ou apenas um sentido negativo. Mas ainda não pode lidar com o conceito de morte. Em vez desse conceito, temos um buraco vazio, um ponto vazio. A morte é vista apenas como o oposto contraditório da vida, como não-vida, em resumo, como não-ser. Mas a morte é um fato que tem seu sentido positivo também, é um tipo especial de ser e não apenas não-ser. É algo específico e não é absolutamente nada. E a biologia não conhece essa sensação positiva de morte. De fato, a morte é uma lei universal para matéria viva. Não se pode imaginar que esse fenômeno não seja de forma alguma representado no organismo, isto é, nos processos da vida. É difícil acreditar que a morte não tenha sentido ou apenas um sentido negativo como não-ser. Mas a morte é um fato que tem seu sentido positivo também, é um tipo especial de ser e não apenas não-ser. É algo específico e não é absolutamente nada. E a biologia não conhece essa sensação positiva de morte. De fato, a morte é uma lei universal para matéria viva. Não se pode imaginar que esse fenômeno não seja de forma alguma representado no organismo, isto é, nos processos da vida. É difícil acreditar que a morte não tenha sentido ou apenas um sentido negativo. como não-ser. De fato, a morte é uma lei universal para matéria viva. Não se pode imaginar que esse fenômeno não seja de forma alguma representado no organismo, isto é, nos processos da vida. É difícil acreditar que a morte não tenha sentido ou apenas um sentido negativo. isto é, nos processos da vida. É difícil acreditar que a morte não tenha sentido ou apenas um sentido negativo. isto é, nos processos da vida. É difícil acreditar que a morte não tenha sentido ou apenas um sentido negativo.
Engels [1925/1978, p. 554] expressa uma opinião similar. Ele se refere à opinião de Hegel de que somente essa filosofia pode contar como científica que considera a morte um aspecto essencial da vida e entende que a negação da vida está essencialmente contida na própria vida, de modo que a vida pode ser entendida em relação a seu resultado inevitável. está continuamente presente na forma embrionária: a morte. A compreensão dialética da vida não implica mais do que isso. "Viver significa morrer."
Foi precisamente essa ideia que defendi no prefácio mencionado no livro de Freud: a necessidade de a biologia dominar o conceito de morte de um ponto de vista fundamental e de designar essa entidade ainda desconhecida que sem dúvida existe — que seja com o algébrico “x” ou a contraditória “pulsão de morte” — e que representa a tendência à morte nos processos do organismo. Apesar disso, não declarei a solução de Freud para essa equação como uma estrada na ciência ou uma estrada para todos nós, mas uma trilha montanhosa dos Alpes acima do precipício para aqueles livres da vertigem. Afirmei que a ciência também precisa desses livros: eles não revelam a verdade, mas nos ensinam a busca da verdade, embora ainda não a tenham encontrado. Eu também disse resolutamente que a importância deste livro não depende da confirmação factual de sua confiabilidade: em princípio, faz a pergunta certa. E para a afirmação de tais questões, eu disse, às vezes é preciso mais criatividade do que para a enésima observação padrão em qualquer ciência (ver pp. 13-15 de Van der Veer e Valsiner, 1994).
E o julgamento de um dos revisores deste livro mostrou uma completa falta de compreensão do problema metodológico, uma confiança total nas características externas das ideias, um medo ingênuo e acrítico da fisiologia do pessimismo. Ele decidiu no local que, se é Schopenhauer, deve ser pessimista. Ele não entendia que há problemas que não se pode abordar voando, mas que se deve abordar a pé, mancando, e que em tais casos não é vergonhoso mancar, como Freud [1920/1973, p. 64] diz abertamente. Mas ele, que só vê claudicação aqui, é metodologicamente cego. Pois não seria difícil mostrar que Hegel é um idealista, é proclamado a partir dos telhados. Mas precisava de genialidade para ver neste sistema um idealismo que era o materialismo de cabeça para baixo, ou seja, este é apenas um exemplo do caminho para o domínio das ideias científicas: é preciso elevar-se acima de seu conteúdo factual e testar sua natureza fundamental. Mas para isso é necessário ter um suporte fora dessas ideias. Permanecendo sobre essas ideias com os dois pés, operando com conceitos reunidos por meio deles, é impossível situar-se fora deles. A fim de criticamente considerar um sistema estrangeiro; é preciso antes de tudo ter o próprio sistema psicológico de princípios. Julgar Freud por meio de princípios obtidos do próprio Freud implica uma comprovação antecipada. E tal tentativa de apropriar-se de ideias estrangeiras constitui o terceiro tipo de combinação de ideias para as quais nos voltaremos agora.
Novamente, é mais fácil divulgar e demonstrar o caráter da nova abordagem metodológica com um único exemplo. No laboratório de Pavlov, tentou-se resolver experimentalmente o problema da transformação de estímulos condicionais de traços e rastrear inibidores condicionais em estímulos condicionais reais. Para isso, é preciso “banir a inibição” estabelecida através do reflexo de rastreamento. Como fazer isso? Para alcançar esse objetivo, Pavlov recorreu a uma analogia com alguns dos métodos da escola de Freud. Tentando destruir os complexos inibitórios estáveis, ele recriou exatamente a situação em que esses complexos foram originalmente estabelecidos. E o experimento foi bem sucedido. Eu considero a técnica metodológica na base deste experimento como um exemplo da abordagem correta do tema de Freud e das alegações de outros em geral. Vamos tentar descrever essa técnica. Em primeiro lugar, o problema foi levantado no curso das próprias investigações de Pavlov sobre a natureza da inibição interna. A tarefa foi estruturada, formulada e entendida à luz de seus princípios. O tema teórico do trabalho experimental e seu significado foram concebidos nos conceitos da escola de Pavlov. Sabemos o que é um reflexo traço e também sabemos o que é um reflexo real. Transformar um no outro significa banir a inibição etc., isto é, todo o mecanismo do processo que entendemos em categorias inteiramente específicas e homogêneas. O valor da analogia com a catarse era meramente heurístico: encurtava o caminho dos experimentos de Pavlov e levava ao objetivo da maneira mais curta possível. Mas isso só foi aceito como uma suposição que foi imediatamente verificada experimentalmente.
Verificar Freud através das ideias de Pavlov é totalmente diferente de verificá-las através de suas próprias ideias; e essa possibilidade também foi estabelecida não através de análise, mas através do experimento. O mais importante é que o autor, quando confrontado com fenômenos análogos aos descritos pela escola de Freud, nem por um momento pisou em território estrangeiro, não se apoiou nos dados de outras pessoas, mas os utilizou para realizar sua própria investigação. A descoberta de Pavlov tem seu significado, valor, lugar e significado em seu próprio sistema, não no de Freud. Os dois círculos tocam no ponto de intersecção de ambos os sistemas, no ponto em que se encontram, e esse ponto pertence a ambos ao mesmo tempo. Mas o seu lugar, sentido e valor é determinado pela sua posição no primeiro sistema. Uma nova descoberta foi feita nesta investigação, um novo fato foi encontrado, uma nova característica foi estudada — mas estava toda na teoria dos reflexos condicionais e não na psicanálise. Desta forma, cada coincidência “quase milagrosa” desapareceu!
Basta comparar isso com a maneira puramente verbal que Bekhterev [1932, p.413] faz com uma avaliação semelhante da ideia de catarse para o sistema de reflexologia, para ver a profunda diferença entre esses dois procedimentos. Aqui, a inter-relação dos dois sistemas é também em primeiro lugar baseada na catarse, isto é, descarga de um afeto 'estrangulado' ou um impulso mimético-somático inibido. Não é este a descarga de um reflexo que, quando inibido, oprime a personalidade, algemas e doenças, enquanto, quando há descarga do reflexo (catarse), naturalmente a condição patológica desaparece? Não é o choro de uma tristeza a descarga de um reflexo impedido?
Aqui cada palavra é uma pérola. Um impulso mimético-somático — o que pode ser mais claro ou preciso? Evitando a linguagem da psicologia subjetiva, Bekhterev não tem escrúpulos quanto à linguagem filisteia, o que dificilmente torna o termo de Freud mais claro. Como isso inibiu reflexo "oprimir" a personalidade, algemar? Por que a tristeza chorosa é a descarga de um reflexo inibido? E se uma pessoa chorar no momento da tristeza? Finalmente, em outros lugares, afirma-se que o pensamento é um reflexo inibido, que a concentração está ligada à inibição de uma corrente nervosa e é acompanhada por fenômenos conscientes. Ó inibição salutar! Explica fenômenos conscientes em um capítulo e inconscientes no próximo!
Tudo isso indica claramente o tema com o qual começamos esta seção: no problema do inconsciente, é preciso distinguir entre um problema metodológico e um empírico, isto é, entre um problema psicológico e o problema da psicologia. A combinação acrítica de ambos os problemas leva a uma distorção grosseira de toda a questão. O simpósio sobre o inconsciente mostrou que uma solução fundamental dessa questão transcende as fronteiras da psicologia empírica e está diretamente ligada às convicções filosóficas gerais. Quer aceitemos com Brentano que o inconsciente não existe, ou com Munsterberg que é simplesmente fisiologia, ou com Sehubert — Soldern, que é uma categoria epistemologicamente indispensável, entre os autores russos, Dale enfatiza os motivos epistemológicos que levaram à formação do conceito de inconsciente. Em sua opinião, é precisamente a tentativa de defender a independência da psicologia como uma ciência explicativa contra a usurpação de métodos e princípios fisiológicos que é a base deste conceito. A demanda para explicar o mental do mental, e não do físico, que a psicologia na análise e descrição dos fatos deveria permanecer, dentro de seus próprios limites, mesmo que isso implicasse que alguém tivesse que entrar no caminho de hipóteses amplas — Foi isso que deu origem ao conceito de inconsciente. Dale observa que as construções ou hipóteses psicológicas não são mais que a continuação teórica da descrição de fenômenos homogêneos em um mesmo sistema independente de realidade. As tarefas da psicologia e das exigências teórico-epistemológicas exigem que ela combata as tentativas usurpacionistas da fisiologia por meio do inconsciente. A vida mental prossegue com interrupções, está cheia de lacunas. O que acontece com a consciência durante o sono, com reminiscências que não recordamos agora, com ideias das quais não estamos conscientes no momento? A fim de explicar o mental a partir do mental, a fim de não se voltar para outro domínio de fenômenos — fisiologia — para preencher as pausas, lacunas e espaços em branco na vida mental, devemos supor que eles continuam a existir em uma forma especial: como o mental inconsciente. Stern [1919] Dale distingue dois aspectos do problema: o factual e o hipotético ou metodológico, que determina o valor epistemológico ou metodológico da categoria do inconsciente para a psicologia. Sua tarefa é esclarecer o significado desse conceito, o domínio dos fenômenos que ele abrange e seu papel para a psicologia como ciência explicativa. Seguindo Jerusalém [33], para o autor é antes de tudo uma categoria ou um modo de pensar que é indispensável na explicação da vida mental. Além disso, é também uma área específica dos fenômenos. Ele está completamente certo em dizer que o inconsciente é um conceito criado com base na experiência mental indiscutível e sua necessária conclusão hipotética. Daí a natureza muito complexa de cada afirmação operando com esse conceito: em cada afirmação, é preciso distinguir o que vem dos dados da experiência mental indiscutível, o que vem da conclusão hipotética e qual é o grau de confiabilidade de ambos. Nos trabalhos críticos examinados acima, as duas coisas, ambos os lados do problema, foram misturadas: hipótese e fato, princípio e observação empírica, ficção e lei, construção e generalização — tudo é agrupado, o mais importante de tudo é o fato de que a questão principal foi deixada de lado. Lenz e Luria asseguram a Freud que a psicanálise é um sistema fisiológico. Mas o próprio Freud pertence aos oponentes de uma concepção fisiológica do inconsciente. Dale está completamente certo em dizer que essa questão da natureza psicológica ou fisiológica do inconsciente é a fase primordial e mais importante de todo o problema. Antes de descrever e classificar os fenômenos do inconsciente para fins psicológicos, precisamos saber se estamos operando com algo fisiológico ou mental. Temos que provar que o inconsciente, na verdade, é uma realidade mental. Em outras palavras, antes de nos voltarmos para a solução do problema do inconsciente como um problema psicológico, devemos primeiro resolvê-lo como o problema da psicologia.
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